Диалог как специфический механизм трансляции культурных смыслов

Антонова Л.Е.
кандидат культурологии
ГАПОУ РБ «Колледж искусств им.П.И.Чайковского» (Улан-Удэ)

Аннотация: В статье рассматривается специфика трансляции культурных смыслов в процессе диалога, особенность которого определяется тем, что культура передаётся не в процессе пассивного освоения готовой информации, а в личностном общении, т.е. в общении с личностью как носителем нестандартных творческих устремлений. Трансляция культуры, таким образом, - это сотворчество её восприемника, что требует применения соответствующих педагогических технологий в образовательном процессе.

Ключевые слова: инкультурация, рефлексивное мышление, диалог, культурные традиции, ценностные культурные установки,образовательные технологии.

Человек считает, что познаёт предметы как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что передо мной), иными словами, объекты, в которые человек вносит определённые смыслы - или «очеловеченные объекты» или данные в сознании. Следовательно, жизненный мир - фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации. Он наполнен «смыслами» сознания, через которые человек воспринимает объекты мира. Принцип «от живого созерцания к абстрактному мышлению», выражающий суть натуралистического подхода к миру, лишается действенности. В этом и заключается переворот в науке ХХ- нач.ХХI веков, сделавший её «неклассической». Проверка, к примеру, правильности принятого решения требует проявления критичности мышления, умения не принимать на веру своих или чужих мыслей, а подвергать их анализу.

Невозможно воспроизвести объект культуры как он есть сам по себе, без учёта форм деятельности, отношения к нему человека, его определённой заинтересованности. связанной с постановкой целей и решением практических задач. Более того, ценностное отношение к миру не противоположно познанию, а включается в него, что с особой остротой ставит проблему объективности знания, т.к. в оценках выражается субъективное мнение человека, его понимание смысла практической деятельности. При этом истина не теряет свой объективный характер, потому что ценности формируются в ходе объективной практической деятельности субъекта, связаны с реальными отношениями, предопределены соответствующими культурно-историческими архетипами. И хотя в ценностях фиксируются не только объективные, но и субъективные формы, они служат принципом отбора объекта, включения его в сферу инкультурации.
«Сохранить вещь как вещь культуры, значит сохранить не просто некогда кем-то сотворённую форму, а суметь воспроизвести эту форму как форму творимую и творящую, здесь, теперь и для меня творимую и творящую». Поэтому культура как информационно-коммуникационная система реализуется только в том случае, если она общезначима, не остаётся зафиксированной в сознании индивида, а воспринимается всеми, кто её понимает.

Так, отвечая на вопрос М.Вебера: откуда берутся ценностные культурные установки? – Ю.Хабермас подходит к соотношению культурных традиций и новых потребностей. Культурная система, как и всякая другая, претерпевает изменения и вынуждена ориентироваться на новые потребности, пишет он . Культурные традиции в таком развитии являются носителями общественного смысла, которые, как и всякое знание, постоянно воспроизводятся. Они остаются «живыми», содержание их усиливается, они сохраняют свою императивную силу, если не разрушен «контекст», в котором они были произведены, если обеспечивается «исторический континуитет» (непрерывность), когда люди могут идентифицировать себя с историей и друг с другом. В этом случае традиции способствуют повышению герменевтического сознания, которое и предполагает, как указывает Ю.Хабермас со ссылкой на Г.Гадамера, понимание и использование, передачу и удержание ценностного смысла культурных традиций на рефлективном уровне.
При этом, Г.Г.Гадамер исходил из того, что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое освоение последнего- лишь одна из многих возможных позиций человеческого бытия. Истина познаётся не только (и не столько) с помощью научного метода. Важнейшими способами её раскрытия являются философия, искусство и история.

Подобные типизирующие структуры, преодолевающие своеобразие личного опыта образуют устойчивую смысловую основу взаимопонимания и коммуникации. Качество такой деятельности не только обуславливает процесс духовного производства, инкультурации личности, но служит фактором реального и эффективного взаимодействия, т.е. адекватного поставленным целям обмена материально-практической деятельностью в процессе актуализации межличностных, внутригрупповых и межгрупповых социальных связей на всех уровнях социальной организации общества.

В образовательном процессе сферы культурв и искусства важно исходить из того, что трансляция культуры, а фактически специализированных фрагментов социального опыта, происходит по преимуществу в рамках различных сословий, групп, т.к. ни один информационный банк не способен вместить в себя весь опыт сообщества полностью. Вместе с тем, инкультурационная практика показала эффективность трансляции социального опыта в индивидуализированном виде, поэтому социальное воспроизводство происходит посредством инкультурации отдельной личности, вызревает «изнутри» самого человека как уникальный, собственный мир, как индивидуальная особенность внутреннего образа мыслей, поступков, поведения субъекта. Здесь проявляется особая важность герменевтической смыслореализации в культуре, т.к. бытийный аспект функционирования сознания раскрывает не только личностные горизонты познания, но и культурные горизонты жизни как возможности инкультурации личности.
Так как транслируется, прежде всего, социальный опыт данного общества, воплощённый преимущественно в имеющихся знаниях и методах добывания новых знаний, то и изменения проявились в способах осмысливания культурных явлений.

Поиск путей осмысления мира как единого и одновременно бесконечно разнообразного, выхода из противоречия между неповоротливостью, абстрактностью субстанциональных идей и потребностью в методологии конкретного смыслообразования привёл к развитию представления о диалоге как основе смыслообразования. В связи с такой социальной востребованностью в культуре рационально-рефлексивного сознания как ядра компетентности личности закономерно возникает вопрос о механизме его формирования и становления.

В.С.Швырёв отмечает, что необходимой культурной ценностью рациональное отношение становится тогда, когда рациональность перестаёт быть прагматически-инструментальным способом сознания и действия, а становится мировоззренческой установкой типа культуры соответствующего общества. Современное общество, имея драматический опыт ограничения опасности для человечества расширения активного творчества человека, сталкивается, таким образом, с проблемой ответственности человека за культуру, когда именно от человека зависит возможность предотвратить возможные негативные последствия всякой культурной практики посредством увеличения возможностей гармонизации мира посредством саморазвития, развития духовности и ответственности. Диалог и есть возможность согласования позиций и нахождения социального консенсуса в целях общественной рационализации.
Культуры сменяют друг друга в пространстве и времени, сменяют друг друга предметы осмысления, стили мышления и способы материализации мысли, только не исчезают идеи, для которых любая материальная форма есть в какой-то степени воплощение, но ни одна из них не есть воплощение по преимуществу. Поэтому историческая смена культур есть их диалог, который невозможен, если нет идей – мыслей, сближающих людей: идеи справедливости, добра, бессмертия и т.д.

При столкновении человека с ситуацией критического отношения к исторически сложившемуся всеобщему, когда критика культуры также стимулируется фиксированной в ней критикой исторического опыта, осмысление превращается в методологический принцип взаимопроникновения всеобщего и единичного, в их постоянную взаимную критику, которая непрерывно ткёт новое содержание культуры, воспроизводя как саму культуру, так и её субъектов, механизмы их инкультурации. Итогом диалога неизбежно является возникновение нового явления культуры (знания, впечатления, артефакта, ценности). Это новое явление возникает как бы между находящимися в диалогических отношениях феноменами культуры.

Важное место в процессе трансляции культурных смыслов занимают традиции. Основными факторами социального механизма образования традиций являются потребность, интерес, цель, оценка, каждый из которых взаимодействует в другими факторами и видоизменяется под воздействием целого. Традиции поэтому являются мировоззренческими регуляторами деятельности человека, определяют содержание и направленность его социокультурной активности. Представляя собой эталоны, культурные образцы, сохраняя непреходящее значение, традиции как социокультурные образования своеобразно связывают индивидов с прошлым, транслируют его опыт в настоящее и будущее через диалог, который представляет собой живую связь поколений и образуют непременное условие единства и непрерывности культурно-исторического процесса. В этом смысле традиции, выступая результатом и предпосылкой культуросозидающей деятельности, являются своеобразными транслирующими нитями, в которых прошлое во всём многообразии свойств и черт не исчезает с арены истории, а сохраняется, как бы своеобразно вспыхивает каждый раз в актуальной деятельности людей. Происходит общение живых людей с культурным наследием прошлых поколений.
В процессе инкультурации будущий специалист как социальный субъект должен быть способен воспринять и адекватно оценить эти эталонные образцы, чтобы применить в практике своей культурной деятельности. Познание им культурной реальности усложняется в силу того, что реальность здесь сама создаётся, формируется в ходе субъективной деятельности, и поэтому возрастает роль идеологических оценок, сложившихся стереотипов, штампов, способных привести к сознательному искажению знания и затруднить движение к истине. Кроме того, в качестве объекта познания выступает сам человек, его духовная жизнь, в том числе и внутренние переживания.

Как видимс, нкультурация имеет творческую природу, т.к. личность обживает и переживает созданный человечеством культурный мир. В связи с этим, сегодня среди проблем инкультурации важное место занимает и проблема пределов свободы личности на интерпретацию общественных норм и традиций, определяющая степень интегрированности общества, формирующая механизмы «окультуривания» отдельной личности.

Герменевтический подход при анализе механизмов трансляции культурных смыслов обусловлен рассмотрением природы и процессов интерпретации. Именно культура осмысления и переживания физической и иной реальности, требующая индивидуального творческого восприятия, обуславливает становление целостной личности как носителя культуры. Даже теоретически допустимое полное овладение человеком всей совокупностью результатов человеческого познания и деятельности не делает их субъектами культуры.

Следовательно, процесс освоения культуры предполагает, с одной стороны, наследование каждым поколением людей тех традиций, которые были созданы предшествующими поколениями, но, с другой стороны, социокультурное развитие предполагает не только наследование достигнутого, но и его изменение, дальнейшее развитие, которое в зависимости от исторических условий приобретает различный характер. Такая подсистема социальной коммуникации и трансляции социального опыта от поколений к поколению, включая в себя вербальные и невербальные языки, которыми пользуются люди, институты образования и воспитания, средства массовой информации и хранилища информации, своим основным назначением имеет реализацию технологии внедрения ценностных установок общества в сознание людей.

Смысловой аспект диалога также приобретает здесь объективно значимое «направленное действие», т.к. весь предметно-практический смысл «встречи» субъектов диалога непосредственно определяет их позицию. В процессе встречи субъектов и разрешения проблемной ситуации реализовался смысл встречи. И в этой реализации не только утверждалось субъективное бытие ценностей, вырабатывалось новое субъектное отношение к ним, но и утверждалась индивидуальность его «Я».

Список литературы:
1. Ахутин А.В. Всё ещё только начинается…Памяти Библера В.С. // Вопросы философии - 2001.№6.
2. Велихов Е.П,Зинченко В.П., Лекторский В.А. Сознание: опыт междисциплинарного подхода //Вопросы философии - 1988.№11.
3. Фарман И.П. Теория познания и философия культуры - М.,1986. - С.166
4. Швырёв В.С. Рациональность как ценность культуры. - М.,2003.- С.73.